Religión y Espiritualidad

Quien recorre la árida aventura del saber ontológico no se encuentra al término con la tierra prometida, aunque sí con una orientación adaptada a territorios sin mapa. Tras topar y topar con las grandes palabras tan opacas y transparentes a la vez, tan generosas y tan parcas habla desde su propio sentido, sin la hipoteca de adherirse a alguna doctrina. De ahí que la vieja brújula, ese Norte frágil, hecho de miedo al miedo y aprendizaje sin enseñanza, la memoria canonizada como forma superior de la substancia por el sujeto, sea ya toda entera como un poema en el ánimo de la nostalgia. El saber no lucha por olvidar, y se goza en la nostalgia también, donde reconoce la experiencia de su soledad más pura. Pero el sentido ya no necesita el recuerdo, que ensarta las cuentas aisladas del ahora en un yo, ni se interrumpe cuando la memoria cesa.

«Crímenes sin víctimas» llama a esos y análogos supuestos una corriente contemporánea del pensamiento anglosajón, representada básicamente por juristas y sociólogos. En esencia, esa corriente viene a considerar que la ley positiva puede transgredirse de dos formas: atentando contra la integridad física o patrimonial de las personas, y atentando contra la autoridad de ciertas orientaciones. El primer tipo de crimen lo padecemos nosotros mismos, como hombres que detentan una vida y llegan a poseer por medios pacíficos ciertas cosas; el segundo sólo podemos padecerlo por vía de escándalo, al ofender nuestro pudor atentados contra ciertas entelequias Dios, la Bandera, la Nación, alguna Iglesia, las Buenas Costumbres, la Salud Pública, el Sano Juicio, etc. que se reputan víctimas de desacato como podrían serlo un magistrado concreto o un específico agente del orden. Dada la naturaleza inmaterial o simbólica de tales cosas, la agresión será necesariamente metafórica, y sólo el castigo alcanzará el plano de lo real.Cabe dudar de que cosas tales como Dios o la Nación sufran verdadero menoscabo debido a palabras o escritos, y no es menos problemático que lo divino o la comunidad política salgan ganando con quemas masivas de hechiceros o prácticas bélicas contra vecinos; lo que no parece discutible es el potencial de abuso aparejado a la defensa de entes análogos. Constatamos, por ejemplo, que desde los romanos en adelante el crimen contra la salus publica aparentemente uno de los menos metafóricos ha sido cajón de sastre para cristianos, paganos, magos, lujuriosos, revolucionarios, socialtraidores y hasta mendigos; de hecho, ya en el 186 a.C. el senadoconsulto sobre bacanales que exterminó a diez mil personas con procedimientos sumarísimos se amparaba en necesidades de salubridad general, a las que recurrió también Hitler para cazar judíos. En curioso contraste, fenómenos como Chernobil o Bhopal son accidentes en vez de atentados contra la salud pública.

Entre las tragedias que se siguen de la codiciosa comedia puesta en práctica como Desarrollo está el desplazamiento de la riqueza desde el ser al tener. La riqueza que se tiene nunca desbordará un marco de herramientas y adornos, que podemos perder o ganar a golpes de pura aleatoriedad, mientras permanecemos asustados, mezquinos y débiles, valga decir rigurosamente pobres. La riqueza como ser es nuestro reino inviolable, del que extraemos arrojo, generosidad y salud por derecho propio. Crear una riqueza no ilusoria constituye el privilegio de los ricos al nivel del ser, que en vez de esforzarse por acumular cosas comprables custodian el don de la vida en su más alta intensidad, donde silencioso o elocuente rebosa alegría. La riqueza del tener, esa mera opulencia, supone siempre alguna escasez ajena y acompaña a los estériles como la sombra a algún cuerpo iluminado.

La filosofía de la religión de Hegel plantea el problema de la religiosidad desde un punto de vista que se aparta tanto de la edificación y de la mera fe como de una interpretación humanista, escéptica o atea. La tesis fundamental en este terreno es la identidad de objeto entre la filosofía y la religión, identidad que deviene contradicción en el desarrollo de ambas por cuanto la filosofía se mueve en el elemento del concepto y la religiosidad se conforma con la representación; el resultado de esta divergencia consiste en que la primera desemboca en la libertad del saber absoluto, mientras la segunda permanece dentro del marco de la «conciencia infeliz».La diferencia entre el concepto y la representación es el eje sobre el cual gira todo el pensamiento hegeliano, que en vez de adoptar una actitud de incredulidad ante la religión exige incesantemente de ella un rigor respecto del propio contenido y demuestra la impotencia de la teología dogmática para expresar la Revelación. Es la religiosidad positiva dirá Hegel- quien no cree que lo divino se haya encarnado y revelado plenamente a los hombres, y el trabajo de la filosofía consiste en liberar el concepto concreto actuante, pero oculto bajo la forma de categorías abstractas e inadecuadas.El presente ensayo intenta proporcionar una concepción total del fenómeno judío-cristiano que sintetice el devenir histórico de esa religiosidad con el despliegue a nivel especulativo de sus nociones dentro de la odisea general del espíritu, implicada por las diversas figuras de la conciencia infeliz. En esa medida, se articula en torno a la idea fundamental de la Trinidad y desarrolla en tres apartados genéricos, correspondientes al Padre, al Hijo y al Espíritu, el movimiento del alma religiosa desde el Pentateuco hasta la Reforma.

Los ensayos recogidos en este libro comparten como nexo común concebir la salud aceptando la corporeidad como inmediatez del espíritu. Nuestra naturaleza funde inseparablemente ánimo y cuerpo, ser y pensamiento, y buscar la virtud desde esa perspectiva permite revisar las pasiones evitando montañas de hipocresía. Estos textos repasan algunas pasiones de manejo delicado, que parecen singularmente físicas o compulsivas si se comparan con otras de manejo aparentemente menos delicado, como la ambición de seguridad o la de mando.El primer capítulo repasa maneras de entender el amor carnal, de la mano de Walter y Guillermina, dos libertinos del Siglo XIX que dejaron detallados escritos de sus promiscuas vidas privadas. Buscando cómo tratar la vida del cuerpo, el segundo reflexiona sobre alegría y tristeza, en el marco de las relaciones entre ética y medicina. El tercero abunda en esas relaciones, desde una microinvestigación sobre el vicio de apostar. El cuarto aborda la ebriedad como experiencia del mundo. El quinto versa sobre la eutanasia como bien o derecho universal. Los capítulos sexto y séptimo son en realidad entrevistas, hechas a dos ancianos muy saludables: Albert Hofmann y Ernst Jünger.

Cuando ya no hay forma de extinguir las llamas, ¿qué hacer cuando todo arde?«Cada generación, sin duda, se cree destinada a rehacer el mundo. La mía sabe, sin embargo, que no lo rehará. Pero su labor quizá es más grande. Consiste en evitar que el mundo se deshaga». Es el 10 de diciembre de 1957 y Albert Camus lo enuncia en su discurso de aceptación del Premio Nobel.En las páginas de Liquidación de existencias: sobre la imposibilidad de rebelarnos, Jorge de los Santos aborda otra constatación: las generaciones posteriores saben que no lograrán evitar que el mundo se deshaga, pero que su labor es aún si cabe más grande. Consiste en intentar lograr que el mundo se deshaga con dignidad.Intentando demostrar cómo hemos dejado ya de ser sujetos de la historia, que lo que pasa, pasa por nosotros, pero no bajo nuestro dominio, o que cualquier rebelión puede ser tomada por nosotros pero no se engendrará en nosotros, el autor plantea la imposibilidad que tenemos de generar una fuerza que altere un orden que se hace cada vez más fuerte.La conclusión es inquietante. Negado el futuro solo nos queda la ventura. No hay posibilidad alguna de rebelión, sólo la constatación de su imposibilidad. No hay ya dominio ni medios de reconstrucción. Una conclusión en ningún caso apática o derrotista que apele a la indiferencia o a la negación frente a lo ineludible, sino que anticipa la ingente tarea que se anunciaba al principio: «irse despidiendo», pero aun sabiendo que nuestro receptor es la nada, hacerlo con la dignidad del que debe entregar un legado al porvenir.Un libro, por su agudeza y contundencia, llamado a ser una demostración de lo que ya hemos perdido pero que hay que tratarlo como si aún lo sostuviéramos. Un libro demoledor que hace del arte de la demolición una exhibición de lo que los humanos fuimos capaces de construir.

Es necesario que nos demos cuenta de una vez nosdice Vittorio Messori en estas páginas del cúmulo deopiniones arbitrarias, deformaciones sustanciales yauténticas mentiras que gravitan sobre todo lo quehistóricamente concierne a la Iglesia. Nos encontramosliteralmente asediados por la malicia y el engaño: loscatólicos, en su mayoría, no reparan en ello, o noquieren hacerlo. Con esta firme convicción ha nacidoeste libro, y su objetivo no es otro que el convertirse enun instrumento indispensable para no perder la razón,que es el primer paso para pensar sin prejuicios, ydescubrir nuevamente la belleza de Cristo y de suIglesia.

La conciencia es uno de los grandes misterios de todos los tiempos. Este libro pretende alcanzar un conocimiento profundo de la conciencia a partir de reflexiones epistemológicas y filosóficas sobre su naturaleza, y de los estudios de psicología cognitiva y neurociencias. La conciencia explica la dinámica de los dos grandes sistemas de conocimiento del ser humano: la razón y la intuición. Los dos sistemas son complementarios y el ser humano se adapta a su ambiente haciendo un uso selectivo de ambos. Pero también las personas se diferencian por el predominio de uno de ellos, de forma que algunos son racionalistas y otros intuitivos o emocionales. También en las sociedades predomina uno de los dos sistemas y la historia de Occidente refleja una alternancia entre períodos racionalistas (Ilustración, Positivismo) y emocionales (Barroco, Romanticismo). Por otra parte, las leyes de la naturaleza también son la expresión de la dinámica de aspectos complementarios de la realidad, como son la potencia y la acción, el espacio y el tiempo, la estructura y la función. Lo estático está más relacionado con lo racional y lo dinámico con lo intuitivo. Así, es posible que exista una conciencia universal que explique toda la realidad: desde el comportamiento humano hasta las leyes naturales. A esta conclusión se llega a partir del modelo epistemológico integrador que se propone en esta obra para alcanzar el conocimiento profundo de la realidad. Pero esta realidad última es inaprehensible por parte del ser humano, porque nuestra conciencia, si bien nos acerca a la realidad, también impone límites al alcance del conocimiento. Esto lo explica la teoría del extrañamiento, que viene a expresar la imposibilidad de captar la identidad de los objetos y de las personas, lo que convierte a nuestro mundo en un lugar extraño y a nosotros en extraños de nosotros mismos.

Cartas a los Corrientes son invitaciones a los cristianosde hoy a caminar y crecer como verdaderos discípulos deJesús, al igual que lo fueron las epístolas que los apóstolesescribieron a las primeras comunidades cristianasnacientes.Estas cartas nos animan a aspirar a la santidad, comollamada que Dios hace a todo creyente sin excepción: Sedpara mí santos como yo el Señor soy santo. En palabrasdel autor, Todos los corrientes en la vida cristiana,sabemos que la vida espiritual es una posibilidad paratodos; y sabemos que es una llamada que, entre otrascosas, apunta a la felicidad.Entre esas cartas, encontramos textos, reflexiones yoraciones que nos estimulan a seguir al Resucitado entoda circunstancia, en alegrías, desiertos y sufrimientos dela vida; siempre abiertos a la novedad de su Espíritu.

Este es el resultado del 1º Concurso de Cuentos de la Editorial Dagón (septiembre 2022).Nuestro interés es encontrar y destacar a los autores, y sus obras, que entren dentro del concepto de «Autores Esotéricos». No solo se trata de escribir un cuento, sino que tiene que tener algún tipo de enseñanza y mensaje filosófico-esotérico.Aquí presentamos los tres ganadores del Concurso.Lee las primeras páginas aquí: https://1drv.ms/b/s!AvQngI1KR5TfvOYlsz1rbZePCBUqfw?e=fbZEIW

La selección de escritos que aquí se edita es una propuesta de reconstrucción de la figura del Castelar literato, tomando esta calificación de antiguo uso en su completo sentido de escritor, es decir de crítico, historiador y creador artístico de literatura. Se trata, pues, de una edición destinada a superar el abandono de la figura de Castelar en tanto que escritor y pensador representativo de una época.La producción de Castelar es muy extensa y, comúnmente, es solo recordada en su brillante faceta oratoria. La presente selección cubre un vacío, puesto que no solo escasean las compilaciones bien formadas sino que aún carecemos de una edición de obras completas del autor, al tiempo que, de otra parte, pone a disposición del lector una selección coherente y específica de textos. Estos, provenientes de obras de diferente género y estilo (discursos académicos, reseñas, lecciones, biografías, ensayos), versan todos sin embargo sobre autores, temas o asuntos literarios, y arrojan luz en consecuencia sobre un aspecto fundamental y todavía casi en la sombra de uno de los más importantes intelectuales del siglo XIX español.

Tal vez sea necesaria una reestructuración de lo que llamamos comúnmente realidad (aunque el gran obstáculo parece ser la representación, no la realidad)1 ya que lo irracional no tiene por qué ser insensato ni lo inconmensurable incomprensible. Al contrario, éstos son los desafíos que siempre se han de pensar teniendo presente la falta de esperanza a la que lleva el dualismo occidental: en el límite del uso de la razón (se observa en el desarrollo de todas las ciencias a lo largo del siglo XX) se produce un retorno al corazón y con ello a la imaginación.María Zambrano en su obra El hombre y lo divino dirá que la realidad es "una irradiación de la vida que emana de un fondo de misterio. Dimensión sagrada de lo vivo que hace temblar: ambigüedad; terror y delicia. Mircea Eliade señala cómo en la relación erótica, en la experiencia extática, en el sacrificio y en la muerte se siente las huellas de lo sagrado: respeto, terror y temblor. Todo ello se experimentaba de forma radical en el mundo natural de los pueblos arcaicos donde todo está entrelazado dando esos lazos sentido a sus propias vidas.

ECOS DEL DÍA DEL DÍA DEL SEÑOR es un comentario breve que vengo haciendo desde hace mucho tiempo, sobre la Liturgia de los domingos y de las solemnidades para publicarlo en internet, concretamente en facebook, y tiene mucha aceptación entre los lectores. Los viernes los envío a más de doscientos amigos.Trabajo mucho MIS ECOS y constituyen como la resonanciaque la Liturgia de la Palabra despierta en mi corazón sacerdotal para compartirlo con todos.Este año es el Ciclo A o I y el Evangelista San Mateo es el que nos va guiando domingo tras domingo. Por eso lo hemos puesto como foto de portada.Hasta ahora los lectores iban esperando para recibir mis comentarios semana a semana. Ahora pueden tenerlos todos en casa para irlos leyendo o releyendo cuando convenga.¡Considero MIS ECOS lo mejor de mí mismo! ¡Que más quisiera yo que no defraudarte!

El texto que el lector tiene en sus manos está dotado de una gran carga religiosa polémica pero conteniendo asimismo uno de los relatos más famosos e impactantes de conversión al islam del Mediterráneo occidental. Es un texto agresivo, pero también un texto espiritual. No es una mera obra justificativa de una conversión (¿por qué justificarse al cabo de tantos años?), sino la narración del tránsito de un espíritu, hecha desde los últimos pasos de la vida. El Turmeda escritor de éxito en catalán deja paso al Abd Allâh at-Tarchumân, hombre de éxito en Túnez, para recapitular sobre su vida, su fe y su camino y ofrecer a sus contemporáneos su ejemplo en árabe. Nada nuevo, por otra parte, en un hombre que también había intentado mostrar enseñanzas a sus antiguos coterráneos de lengua catalana.A través de esta traducción al castellano puede comprobarse ese movimiento de Turmeda entre su integración en la sociedad tunecina, su fidelidad al islam y su desapego del cristianismo. Los dos traductores de la Tuhfa son ambos conocedores de los laberintos espirituales de los hombres y de los vocablos que les son propios, en árabe y en castellano, y han logrado una versión bella y acertada, pese a la dificultad de algunos pasajes árabes. Esta última traducción en el tiempo de la obra polémica de Turmeda se une a una larga serie de ediciones y traducciones que, en muchos países, se han realizado, desde hace siglos, para confirmar el valor y la vigencia de una obra que, germinada en Mallorca y escrita en Túnez, ha atravesado todo el Mediterráneo.Anselm Turmeda, nacido en Mallorca, (c. 1355-1423) es el protagonista de uno de los casos más espectaculares de conversión al islam del Mediterráneo Occidental: gozando, aparte de su condición de eclesiástico, de una buena posición social y de cierta consideración intelectual en tierras cristianas, su decisión de huir a Túnez y allí convertirse voluntariamente a la fe musulmana nos ofrece un peculiar caso de trasvase entre dos mundos, en principio, enfrentados de forma secular. Pero su vida posterior de escritor en catalán, en Túnez, sacando a la luz varias obras que circularían entre sus antiguos coterráneos, para finalizar su trayectoria, ya anciano, con esta obra escrita en árabe, nos muestra a un personaje apasionante, de particular psicología y con una capacidad notable de fluir intelectualmente no entre, sino en dos mundos

Una historia sobre lo femenino y lo sagradoDurante milenios, en Occidente, la divinidad ha sido conceptualizada en masculino, siendo las imágenes femeninas marginadas de la concepción de lo sagrado. Recuperar la narrativa sobre lo divino en clave femenina, buscar nuevas estructuras que sustenten la espiritualidad humana a partir del rescate de diosas antiguas, es parte de la labor de la Tealogía, que, además, ofrece la posibilidad de concebir la divinidad como una expresión profunda del yo en comunión con la Naturaleza.

Número 1 - Revista de Estudios sobre Ibn Arabi número I, 2015Dirigida por Pablo Beneito. Edita MIAS LATINA.

Revista de Estudios sobre Ibn Arabi número II, 2015Dirigida por Pablo Beneito. Edita MIAS LATINA.

Número 3 - Revista de Estudios sobre Ibn Arabi número III, 2016Dirigida por Pablo Beneito. Edita MIAS LATINA.

Iniciamos la publicación de lo que conocemos en inglés como Collected Writing, compilada por Boris de Zircoff. Son XIV tomos. Por fin podemos tener en castellano esta magnífica recopilación de casi todo lo que escribió H.P.B., año tras año, coleccionada minuciosamente por su sobrino-nieto. La iremos publicando de dos en dos tomos, periódicamente cada tres o cuatro meses. Es muy importante que los interesados en el formato cartoné (tapa dura) lo reserven lo antes posible, ya que, después de la primera edición, no volveremos a publicar en ese formato. La edición en papel de esos XIV Tomos, es el proceso final de un largo camino, en el que han participado muchísimas personas de todo el mundo de distintas maneras. La fase final es posible gracias a la Rama Teosófica de Cuba y a la mediación de Carlos Vicente Fernández al que, desde aquí, reiteramos nuestro más sentido agradecimiento.Lee las primeras páginas aquí: https://1drv.ms/b/s!AvQngI1KR5TfvLlxDeB7GdDWBMMdSQ?e=QigUpU

Un breviario de misticismo navideño orientado a quienes no se conforman con los rótulos y definiciones en uso y necesitan ampliar su visión y sus miras en pos de la develación práctica de uno de los sagrados Misterios de los antiguos, que concierne al comienzo del itinerario espiritual, al amanecer interior.

He querido poetizar estos complejos conceptos teológicos sobre el Padre Universal, tomados de los cinco primeros capítulos de Los escritos de Urantia (mi propia traducción). Ha sido un proceso difícil por el hecho de tener que simplificarlos en un lenguaje sencillo. Me he ayudado de las bellas y delicadas ilustraciones que la pintora María del Carmen Morales ha realizado, y a cuyo hijo está meritoriamente dedicado el poemario. No sé si lo habré conseguido del todo. Pido perdón a los seres celestiales si he omitido o tergiversado algunos de los infinitos atributos de Dios en favor del sentimiento poético.He querido poetizar estos complejos conceptos teológicos sobre el Padre Universal, tomados de los cinco primeros capítulos de Los escritos de Urantia (mi propia traducción). Ha sido un proceso difícil por el hecho de tener que simplificarlos en un lenguaje sencillo. Me he ayudado de las bellas y delicadas ilustraciones que la pintora María del Carmen Morales ha realizado, y a cuyo hijo está meritoriamente dedicado el poemario. No sé si lo habré conseguido del todo. Pido perdón a los seres celestiales si he omitido o tergiversado algunos de los infinitos atributos de Dios en favor del sentimiento poético.