Religión y Espiritualidad

El filósofo estadounidense Robert Nozick (1938-2002) publicó en 1974 un libro que se tornó clásico: Anarquía, Estado y Utopía. Nozick, en algún sentido, comprimió determinado espíritu individualista de la década del setenta en los Estados Unidos, a partir de la fundación de una filosofía propia del país: el libertarismo. Pensamiento que emanaba del diálogo de la tradición del anarquismo individualista del siglo XIX con el concepto de propiedad lockeano y la economía de la Escuela Austríaca. ¿Qué nos dice hoy a cuarenta años de su publicación? Anarquía, Estado y Utopía es un libro complejo, fascinante, racional y radical, mucho más sutil de lo que se cree. En su desarrollo Nozick omite a Hobbes y Stuart Mill y se apoya en Kant y Locke, al igual que en la tradición individualista libertaria (Spooner, Thoreau) y en los despliegues de Mises y Hayek. El texto, además, vino a debatir abiertamente con Teoría de la Justicia de John Rawls (1971), un libro colosal que obligó a posicionarse en materia de filosofía política y moral, y restauró años de silencio en la filosofía práctica. La cuestión a polemizar será respecto del concepto de justicia distributiva. Sin embargo, la filosofía nozickiana no es tan desalmada como parece serlo, el joven Nozick adscribió en sus años mozos a la New Left (Herbert Marcuse, por ejemplo) y luego sus lecturas viraron producto del encuentro con Ayn Rand y Murray Rothbard. Todo ese tránsito es visible: en el pensamiento libertario de Nozick convive la sensibilidad socialista y la racionalidad liberal, él mismo señaló que las personas más interesantes que había conocido eran socialistas, pero no pensaba como ellos, sin embargo, los liberales, más rígidos y aburridos, pensaban cercano a sus ideas.

«Adentrarme en Defendiendo lo indefendible me hizo sentir como si me sometiera de nuevo a la terapia de choque con la cual Ludwig von Mises, hace más de cincuenta años, me hizo un ferviente partidario del mercado libre. Incluso ahora me muestro incrédulo en algunas ocasiones y pienso Walter está llegando demasiado lejos, pero al final caigo en la cuenta de que tiene razón».Friedrich A. Hayek«Defendiendo lo indefendible es impactante, transgresor, irreverente. ¡Genial! Después de esta obra, W. Block arrebata el título a Rothbard convirtiéndose en el nuevo Mr. Libertarian indiscutible».Jorge Valín«Un libro básico para comprender que lo único realmente indefendible es iniciar el uso de la fuerza».Juan Ramón Rallo

TODA ÉPOCA OFRECE SU PROPIA VERSIÓN DE UN CÓDIGO MORAL FALSO. Del mismo modo en que Tom Sawyer creyó que era del malvado sin remisión por haberse visto tentado a liberar a un esclavo, nosotros también vivimos presos de ilusiones sobre el bien y el mal cuando los aplicamos al reino de lo social. El que no se deba discriminar constituye un principio incuestionable en nuestros días. Con el profesor Block, sin embargo, se nos invita a que al fin nos liberemos.Es probable que el mismísimo título del profesor Block ya dispare de por sí las sirenas de alarma. ¿Está éste en verdad diciendo que da igual todo eso que se nos ha enseñado como inmoral? ¿Se encuentra éste una vez más defendiendo lo indefendible? Si él es libertario, por qué no se limita a defender el derecho a discriminar en lugar de hacer una defensa de ello?

La conquista de la pobreza de Henry Hazlitt es uno de los libros más valiosos para quien pretenda entender el fenómeno de la pobreza en el mundo actual.Hoy existen muchas definiciones de pobreza y con cada definición una política estatal que no hace sino paliar los síntomas y erosionar las mismas instituciones que le permitirían a un individuo salir de ella. Éste fenómeno no es nuevo, en éste libro, Hazlitt nos lleva al pasado a buscar el origen de las políticas fallidas de combate a la pobreza pasando por momentos históricos desde la Antigua Roma hasta la Inglaterra victoriana.El autor nos muestra cómo las actuales políticas de gobierno, los sindicatos e incluso la ayuda extranjera no solo no han ayudado a la gente a salir de la pobreza sino que han agravado el problema condenando a muchos a vivir en esas condiciones sin posibilidad de mejorar.Tras definir puntualmente el problema y demostrar cómo la forma en la que éste ha sido abordado no funciona, Hazlitt concluye dándonos una receta simple, más no fácil, para la solución de la pobreza, una solución que permite que sean los propios individuos, y no fuerzas externas, quienes tengan en sus manos la posibilidad de salir de esa terrible condición.

Lo llamamos populismo y eso hace que suene bien, al menos para quienes no recuerdan el pasado. ¿Por qué no habría de prevalecer la voluntad del pueblo sobre todo lo demás? No cabe duda de que el resultado de una votación es la volonté générale, dijo Rousseau, creyendo haber resuelto de esta manera el problema de la no-libertad en un colectivo. Sin duda, el populismo es algo Bueno y General, ¿no? Puede que así lo parezca, hasta que de pronto se nos agolpan en la cabeza vagos recuerdos de Huey Long, Juan Perón y Benito Mussolini.En su maravilloso libro, Jeffrey Tucker llama al populismo de derechas por su nombre, es decir, fascismo, o, en su versión alemana, nacional socialismo: nazismo. Por supuesto, el término fascismo está corrompido por el uso promiscuo que ha hecho de él la izquierda, y también los nihilistas Antifa que apedrearon e insultaron en Berkeley a la policía y a quienes se manifestaban pacíficamente tras la última del presidente Trump. Tucker rescata la palabra fascismo para usarla en el contexto actual. Y es justamente el término que necesitamos, con urgencia.

En 1989, cuando Hans publicó A Theory of Socialism and Capitalism, todos los libros de texto de comparativa de sistemas económicos estaban obsoletos a causa de los acontecimientos que rodearon la caída del comunismo. Por el contrario, el libro de Hans no solo fue oportuno, sino que se ha mostrado intemporal, ya que, treinta años después, continúa siendo tan relevante como siempre y un tratado clásico sobre la materia.

La terrible crisis de los años 20 ya estaba prácticamente olvidada. La milagrosa recuperación había sido posible gracias a la decisiva intervención de la WFCN (World Federation of Committed Nations). Salvo por una puntual e inexplicable excepción, se podría decir que la prestigiosa organización internacional había llevado la felicidad a todos los países de la Tierra. Sin embargo, en el momento de mayor júbilo, sucede algo insólito. ¿Se imaginan poder leer una novela que describiera fielmente el futuro? Sería increíble, ¿no? Pues eso fue lo que ocurrió en el año 2030. Una fuente de procedencia misteriosa se sirvió de una novela para desvelar al mundo que su felicidad pronto sería perturbada. Siguiendo las vicisitudes de una familia texana (los Miller), una familia española (los Suárez Vega), y una familia británica (los Baker), el relato muestra cómo su espíritu indomable y libre los lleva a rebelarse contra la creciente opresión y los conduce, poco a poco, por caminos inexplorados hacia un destino común

Es un libro escrito para todos los públicos pero con recetas mucho más fértiles que buena parte de los mamotretos incoherentes fabricados por supuestos economistas. Hazlitt abre el libro aseverando que la economía se halla asediada por mayor número de sofismas que cualquier otra disciplina cultivada por el hombre. En el libro de marras Hazlitt pasa revista a las falacias más comunes generalmente desarrolladas por economistas profesionales que han mamado conceptos absurdos y contradictorios que mucho daño hacen a la gente, especialmente a los más necesitados.

Tra­tado filosófico concebido en 1848 y compuesto y publicado en 1850. En él, por vez primera, el autor afronta las definiciones de progre­so y evolución, pero basándose no, como Darwin y Wallace, en principios biológicos, sino en convicciones éticas.Sostiene, en efecto, que el progreso no es un azar, sino una necesidad, y que las transformaciones de la humanidad son el resultado de una ley, que está en la base de toda la crea­ción orgánica.Todo progreso resulta de la adaptación de los hombres a su ambiente natural y social, y tal adaptación tiene dos caracteres: transmisión hereditaria de cam­bios funcionales y desaparición de los inadaptables. De esta forma, las distintas es­pecies de organización, que la sociedad asume en su progreso, desde los grados evolutivos inferiores hasta los superiores, se parecen a las distintas formas de orga­nización animal.Y la vida orgánica in­cluida en la vida de la humanidad está dominada por un proceso evolutivo nece­sario, en que se pueden reconocer las dos principales características, de integración y diferenciación. Partiendo de la concep­ción mecánico evolucionista, propia de su tiempo, Spencer eleva el método evolu­cionista a método universal, tratando de llegar a esa conciliación de las ciencias naturales con la filosofía, que vuelve a apa­recer en toda su obra.

Existen muchas maneras de examinar un sistema jurídico, entre ellas la perspectiva de un historiador jurídico, la visión de un filósofo legal o el interés de un abogado por producir argumentos que los jueces acepten o contratos que puedan ejecutar. Este libro lo ha escrito un economista. Mi enfoque consiste en tratar de comprender los sistemas de normas legales observando las consecuencias que producen en un mundo donde los individuos racionales modulan sus acciones en base a las normas existentes.Este libro está destinado a tres tipos diferentes de lectores. El primero es el hombre corriente con inteligencia proverbial; alguien que se interesa por saber más acerca del derecho y la economía y lo que estas disciplinas tienen en común entre ellas, con su persona y con el mundo en el que vive, y lee este libro por los mismos motivos que yo leo El gen egoísta o La reina roja. El segundo es el profesional jurídico que desea ampliar sus conocimientos sobre el enfoque económico aplicado a este campo. El tercero es el estudiante, seguramente de una facultad de económicas o escuela de derecho, que lee este libro porque su profesor se lo recomendó y, espero, no sea la única razón.

Considerado el más importante dramaturgo noruego y uno de los autores que más ha influido en el teatro contemporáneo, Henrik Ibsen firmó quizá con Un enemigo del pueblo su obra más controvertida. Su protagonista, el Doctor Stockmann, denuncia que las aguas del balneario, principal fuente de ingresos del pueblo, están corrompidas y son un peligro para la salud. Las fuerzas sociales del pueblo tratan de ocultarlo y él se queda solo en su denuncia, pues la verdad es incómoda para mucha gente. Más allá de lo anecdótico de la trama, lo interesante y que sigue suscitando polémica es la tesis de que el enemigo más peligroso de la razón y de la libertad es la opinión de la mayoría. Para Ibsen la mayoría no siempre tiene la razón, muy al contrario, nunca la tiene, es la minoría la que la posee, pues «la mayoría tiene la fuerza, pero no tiene la razón», porque «¿quiénes son la mayoría en el sufragio? ¿Los estúpidos o los inteligentes?». Sin embargo, «¿Qué importa que tengas la razón si no tienes el poder?», le contesta a su marido la señora Stockmann. Una obra inmortal sobre la corrupción del poder y la manipulación de los medios informativos al servicio de ese mismo poder, por fin en su versión original, sin adaptaciones, tal como la escribió Ibsen.

Este pequeño volumen, cuya primera edición apareció en Londres en 1859, es probablemente el libro más célebre que nunca haya sido escrito acerca del eterno problema de la libertad. Su autor es el filósofo y economista inglés John Stuart Mill (1806-1873), uno de los intelectuales líderes de su tiempo y figura sobresaliente de la filosofía utilitarista y la escuela clásica de economía. Escrito con destreza y vigor, Sobre la libertad plantea el asunto de modo aparentemente tajante: si la conducta de las personas no afecta a terceros, su libertad de pensamiento y acción debe ser completa. Gobierno, sociedad, religión, costumbre, tradición, moral, ley: ninguno de ellos tiene ningún derecho a interferir en la soberanía individual. La tesis, lógicamente, levantó controversias desde la fecha misma de su publicación, y aún hoy se analiza y se debate sobre su significando para las sociedades democráticas contemporáneas.

Obra fundamental de Herbert Spencer (1820-1903), la primera de su sistema evolucionista publicada en 1860.En ella hay que distinguir dos partes, una de carácter negativo y otra positiva: la primera demuestra la limitación del sa­ber humano y la imposibilidad de conocer nada de un modo absoluto. Esto constituye la base de una sincera conciliación de la ciencia con la religión. Poseemos, pues, la conciencia indeterminada de una verdad absoluta, producida por la persistencia en nosotros de algo que sobrevive a los cam­bios de las relaciones, y poseemos la con­ciencia determinada de una realidad rela­tiva que es comprendida como tal, sólo en relación con la realidad absoluta.Anali­zando las verdades originarias, es decir, los axiomas de la física, y las verdades ge­nerales «a priori», Spencer se pregunta si estas verdades adquiridas constituyen la síntesis universal que la filosofía reclama, y responde negativamente, porque las leyes discutidas tienen valor para los fenómenos concretos y son verdades analíticas, inca­paces de conducir a la síntesis del pensa­miento. Hay que buscar una fórmula que exprese lo que es común a todos los fenó­menos parciales del proceso cósmico y nos dé el elemento común en la historia de todos los fenómenos concretos.Los elemen­tos fundamentales de todos los fenómenos concretos son la materia y el movimiento; así pues, la ley concreta ha de dar la fór­mula para la redistribución de la materia y del movimiento. En la historia de todo ser, desde el momento de su aparición par­tiendo del mundo de lo imperceptible, hasta el de su vuelta al mismo, se distinguen dos procesos opuestos, es decir: la unión de elementos que estaban en estado difuso en la materia, perdiendo cada parte sus movimientos independientes, y la resolu­ción de los elementos, dispersándose la ma­teria y recuperando cada cual el movimien­to. La ley, pues, se reduce a integración y desintegración, procesos que corren para­lelos. Así se tiene la evolución (pérdida del movimiento e integración de la materia) y la disolución (absorción . de movimiento y desintegración de la materia).Con estos principios Spencer establece las bases po­sitivas de su sistema, alcanzando la defini­ción de la evolución: la evolución es una integración de materia, acompañada de una dispersión de movimiento, durante la cual la materia pasa de una homogeneidad inde­terminada e incoherente a una heteroge­neidad determinada y coherente, y durante la cual el movimiento retenido sufre una transformación paralela. Estos son los pri­meros principios del sistema evolucionista spenceriano, sobre los cuales se basarán todas las demás obras.

El pánico de 1819, la desconocida pero, sin embargo, incisiva, y extremadamente bien escrita, tesis de Murray Rothbard en la Universidad de Columbia, ofrece una respuesta y una fascinante historia de la época.Una de las partes más interesantes de la narración de Rothbard presenta las opiniones de los padres fundadores que vivieron el Pánico de 1819. A Thomas Jefferson se le califica como el más acabado oponente del crédito bancario, a favor de la supresión eterna del billete de banco. Jefferson creía que sólo debería permitirse circular a los metales. El yerno de Jefferson, el Gobernador Thomas Randolph, apoyaba un patrón metálico al 100%. James Madison consideraba a los bancos instituciones dañinas. Y John Adams, cuyas opiniones sobre los bancos eran prácticamente idénticas a las de Jefferson, consideraba al papel moneda sin respaldo metálico un robo. Aunque tanto esas opiniones como el patrón metálico al 100% sean considerados como repugnantes y tabú para la mayoría de los economistas actuales, es interesante y significativo que esas opiniones fueran generalizadas en los padres fundadores.Otro aspecto fascinante de la investigación de Rothbard es el enconado debate entre los inflacionistas y los defensores del dinero fuerte durante la depresión. Algunas figuras públicas hablaron a favor de proyectos de obras públicas y ayudas a los pobres. Algunos estados promulgaron normativa para evitar que los acreedores embargaran a los deudores (leyes de aplazamiento y leyes de evaluación mínima). Otros echaron la culpa de la depresión a la contracción de la oferta monetaria y dictaron leyes para cebar la bomba en un esfuerzo por reducir los tipos de interés y estimular los negocios. A nivel nacional, se hicieron esfuerzos vanos por emitir moneda sin soporte en oro o plata. Finalmente, algunos echaron la culpa de la depresión a las importaciones y pretendieron un alto arancel proteccionista.

Mi tarea es presentar una teoría de la cooperación y, después, aplicar dicha teoría a un caso histórico en particular. El caso histórico que trato es el nacimiento y declive del orden social en la Islandia medieval; el llamado periodo del Estado Libre Islandés. La experiencia del Estado Libre Islandés plantea dos cuestiones principales; primero, ¿como emergió el Estado Libre Islandés?; y, segundo, ¿por qué se fracturó?

Frente a la manía moderna de encasillar todo, la aparición de un pensamiento atípico genera rechazo. La defensa de Stirner del egoísmo radical, basada en la idea de que no hay mayores ególatras que Dios y el Estado (exigen obediencia absoluta), no encaja con las posturas actuales del individualismo, que en nombre de la libertad de acumular instaura un régimen desigual. Si la modernidad destronó a Dios y al Rey, fue sólo para poner otro yugo, que justifica atrocidades similares a las que combatía. En oposición al individuo gregario, Stirner propone al Único, el sujeto que hace suyos sus deseos y pensamientos, que no espera un código moral y que se atreve a aceptar las consecuencias. El Único quiere liberarse de las cadenas sociales y mentales que lo atan a una vida correcta y prefigurada.

"Considero esencial que cada cristiano descubra que, incluso en las circunstancias externas más adversas, dispone en su interior de un espacio de libertad que nadie puede arrebatarle, porque Dios es su fuente y su garantía. (...) Sin este descubrimiento, nos pasaremos la vida agobiados y no llegaremos a gozar nunca de la auténtica felicidad."La afirmación fundamental del autor es sencilla, pero de gran alcance: el hombre conquista su libertad interior en la medida en que la fe, la esperanza y el amor se fortalecen en él. Nos da a conocer cómo el dinamismo de las "virtudes teologales" es el núcleo de la vida espiritual.Escrita en el estilo sencillo y concreto que caracteriza a Jacques Philippe, ésta es una valiosa obra que ayudará a "todos los que desean hacerse disponibles a esas maravillosas renovaciones espirituales que el Espíritu Santo desea obrar en nuestros corazones, y acceder así a la gloriosa libertad de los hijos de Dios".

No hay alternativa a la integración política de Europa. La paz y la prosperidad para Alemania sólo están garantizadas con este concepto. La UE es la garante de la posición de Europa en el mundo globalizado. Un gobierno mundial es el fin de la historia y, además, bueno.Estas frases gozan de aceptación general. Estas promesas de salvación han sido la base de la política y la información de los medios de comunicación durante décadas. Se han incrustado profundamente en nuestra conciencia y en la imagen que tenemos de nosotros mismos y ya no se cuestionan en la opinión pública. ¿O ha cuestionado alguna vez estas afirmaciones? Si no es así, ya es hora. Este es un asunto que necesita el tipo de honestidad intelectual y pensamiento independiente que están en la base de toda acción responsable. Y si la política y la opinión pública se basan en principios que, vistos más de cerca, podrían resultar erróneos, entonces podríamos estar vagando por un camino desastroso. Habría que arrepentirse cuanto antes.En este libro queremos sacudir las frases anteriores y llegar al fondo de su veracidad. Demostraremos que los Estados pequeños son sencillamente mejores.

Este libro se propone poner frente al lector lo que pretende ser la hipótesis cristiana.Con este objeto, después de haber indicado algunas de las actitudes más significativas que ha tenido la creatividad humana para entrar en relación con lo divino, el autor centra su atención en el cambio radical de método religioso determinado por Jesucristo, como hecho en la historia.Se nos pone, ante todo, en condiciones de comprender los términos de dicho cambio radical y de reconocer su carácter ineludible; tras lo cual el lector se descubre recorriendo paso a paso, siguiendo la experiencia de quienes conocieron a Jesús, las posibles trayectorias de la persuasión o del rechazo; alternativas cuyas implicaciones metodológicas van siendo paulatinamente señaladas, haciendo así accesible, además de un correcto acercamiento al problema, un ensimismamiento apasionante.

Santa Teresa de Jesús, Madre del Carmelo Descalzo, fundó en vida diecisiete monasterios, vio como bajo su inspiración se abrían otras comunidades, tanto de monjas como de frailes, pero falleció sin ver cumplido su proyecto de fundar en Madrid. La capital del Reino, el asiento de la Corte, era su gran sueño, pero las intrigas políticas y eclesiásticas no se lo permitieron. Poco duró este vacío, cuatro después de su muerte, san Juan de la Cruz y la madre Ana de Jesús hicieron realidad el anhelo teresiano.El nuevo Carmelo, puesto bajo la advocación de santa Ana (a la que con el tiempo se le añadiría la de san José) se convirtió en uno de los monasterios de referencia de la Orden del Carmen. Sus más de cuatro siglos de historia están repletos de toda clase de vicisitudes, de once mudanzas (la mayoría forzadas por los devenires políticos), pero sobre todo de modelos de vida martirial y ejemplar en las carmelitas que formaron parte de la comunidad.Hoy, casi cuatrocientos cincuenta años después de su fundación, el monasterio de Santa Ana y San José sigue siendo un referente de la vida contemplativa...«En lo de Madrid, no sé qué es, que, con ver que conviene a estas casas tener ahí una, me hace una resistencia extraña; debe ser tentación. Aún no he visto carta del prior Cobarrubias. Dificultoso sería hacerla sin licencia del Ordinario, porque lo manda la patente que tengo, y el Concilio; mas creo que yo la haremos, si no estuviese en más que eso. El Señor lo encamine» (Santa Teresa de Jesús, Carta a don Teutonio de Braganza, 2 de enero de 1575).Las once casas de las carmelitas en MadridA lo largo de su historia, el monasterio de Santa Ana y San José de Madrid ha habitado once casas distintas: Los primeros tres meses (1586) residieron en una casa provisional en la Red de San Luis, para trasladarse a finales de ese año fundacional a la calle del Prado (1586-1810), su sede histórica, donde con el paso de los años fueron ampliando el monasterio y construyendo nuevos edificios. En 1810, tras ser expulsadas por José I, y fueron acogidas por sus hermanas del monasterio de Santa Teresa (1810-1815), en la calle Barquillo. En los años siguientes se instalaron en una casa de la calle del Prado que había pertenecido al monasterio (1815-1829), para posteriormente levantar un convento e iglesia de nueva planta (1829-1836) en un solar vecino de la misma calle del Prado. Con la desamortización abandonaron definitivamente la zona hoy conocida como plaza de Santa Ana para ser acogidas por otras comunidades de religiosas: nuevamente en el monasterio de Santa Teresa (1836-1851), las comendadoras de Santiago (1851-1887), el convento de Jesús Nazareno (1887-1889) y las mercedarias de Góngora (1889-1891). En ese momento pudieron volver a tener una casa propia de nueva edificación, en la actual calle Conde de Peñalver (1891-1959), que abandonaron por la presión urbana para construir su casa actual en la calle General Aranaz (1959-actualidad).

"The Republic" by Plato is a timeless philosophical masterpiece that delves into the intricate workings of an ideal state and explores fundamental questions about justice, morality, and governance. Written in the form of a dialogue between Socrates and his contemporaries, this influential work presents a compelling vision of a just society.Plato's "The Republic" invites readers into a thought-provoking journey where the concept of justice is dissected and analyzed.Through captivating dialogues and vivid imagery, it challenges conventional notions of governance and advocates for a philosopher-king as the ideal ruler. Plato's exploration of different forms of government, from aristocracy to tyranny, provides a captivating glimpse into the strengths and weaknesses of each.Moreover, "The Republic" delves into the psyche of individuals and society, unraveling the intricate connection between morality, knowledge, and the well-ordered state. Plato's use of allegories, notably the allegory of the cave, leaves a lasting impression, urging readers to contemplate the nature of reality and the importance of enlightenment.In summary, "The Republic" is a profound philosophical work that not only ignites intellectual curiosity but also challenges us to critically evaluate our societal values and the essence of an ideal civilization. It remains a fundamental text, leaving an indelible mark on the realms of philosophy, politics, and ethics.